Les responsables de sectes et leurs organisations complices, quand ils ont l’occasion de s’exprimer dans les médias ou à travers leur propre littérature, ont l’habitude de qualifier les membres qui les ont quittés et qui témoignent de leur triste expérience, tout simplement de « mécontents ».

Ces derniers, eux, s’estiment être des victimes trompées, exploitées et abusées par des organisations totalitaires. Il arrive aussi que les sectes, et certains sociologues des religions, aient recours à un vocabulaire religieux et, désignant les victimes, ne parlent plus de mécontents, mais d’apostats ou de renégats, deux termes qui, en effet, se réfèrent à la sphère religieuse et qui évoquent la trahison, le reniement, c’est à dire l’abandon de croyances et d‘une foi jurée.

Devant ces termes qui à une certaine époque (mais aujourd’hui aussi dans certains pays) condamnaient violemment des êtres parjures, nous ne pouvons que nous étonner ; car enfin, les personnes que les ADFI reçoivent, les témoignages que nous entendons, ne parlent pas de croyances. Si on vient chercher compréhension et soutien, c’est pour exprimer une souffrance, mais jamais pour avoir cru aux Thétans, aux Elohims ou autres entités surnaturelles. Nous ne connaissons tout simplement que des victimes de techniques de mise sous influence, de manipulation mentale.

En appui à cette argumentation nous pouvons également affirmer que nous n’avons jamais eu l’occasion de recevoir des plaintes de la part de fidèles qui se sont éloignés de l’Eglise Catholique ou de l’Eglise Réformée par exemple. Nous n’avons jamais rencontré ce genre de « mécontents ». Autrement dit nous ne connaissons que des victimes de sectes et non de religions.

A plusieurs reprises, nous avons eu l’occasion de donner la parole à des personnes sorties d’un mouvement sectaire. Chacune de leurs histoires est différente mais pour beaucoup cette étape a été longue et difficile. Tous conservent l’empreinte de leurs années sous emprise.
Les raisons qui amènent un adepte à s’éloigner de son groupe d’appartenance sont diverses ; cependant revient toujours le constat des contradictions entre les exigences légitimées par une doctrine et les actions des dirigeants.

Ces contradictions ne peuvent être perçues que par ceux qui connaissent le fonctionnement interne d’un groupe, les règles écrites ou implicites qui régissent la vie quotidienne et les relations des membres entre eux, avec les dirigeants, et vis à vis de l’extérieur.

Séduit par un discours prometteur, l’adepte n’a pas d’information sur ce « règlement », justifié par la doctrine, qu’il adopte au fur et à mesure de son implication. C’est ainsi que se met en place l’emprise et son cortège d’atteintes aux droits fondamentaux des personnes.
La connaissance des faits, la compréhension du fonctionnement interne des groupes et des méthodes d’emprise, nous les devons à de nombreux ex-adeptes qui ont tenu à faire connaître la vérité.

Comme le soulignait Stephen Kent, sociologue canadien, lors du dernier colloque de la FECRIS, leurs témoignages reçus avec respect, attention, et discernement ont considérablement aidé les familles, les associations, et certains universitaires.

Les « gourous », qui savent combien les témoignages des ex-adeptes peuvent leur nuire, font pression de façons diverses sur leurs auteurs. Mais des attaques plus incompréhensibles sont venues de chercheurs qui, les considérant comme des apostats, jugent que leur témoignages sont plus destinés à prendre une revanche qu’à révéler une réalité sectaire cachée. à ce titre, ils les déclarent non crédibles. L’analyse de Jean-Pierre Jougla sur « le syndrome de l’apostat » souligne la portée d’une telle accusation.

L’actualité récente a mis en lumière la grande difficulté pour des personnes ayant subi une emprise de porter plainte, de vivre une procédure judiciaire souvent très longue, et d’affronter un procès, éprouvant et à l’issue incertaine.